子之说，与孟子殊，以事理考之，程子为密。”他们自家即这样说，难道不是显然违反孟子吗？
孟子知道：凡人有畏死
天性，见孺子将入井，就会发生怵惕心，跟着就会把怵惕心扩大，而为恻隐心，因教人把此心再扩大，推至于四海，此孟子立说之本旨也。怵惕是自己畏死，不能谓之仁，恻隐是怜悯他人之死，方能谓之仁，故下文摘去怵惕二字，只说“恻隐之心，仁之端也”。在孟子本莫有错，不过文字简略，少说
句“恻隐是从怵惕扩大出来”。不料宋儒读书不求甚解，见“恻隐之心，仁之端也”句，以为人之天性发出来，即是恻隐，忘却上面还有怵惕二字，把凡人有畏死天性笔抹杀。
们试读宋儒全部作品，所谓语录也，文集也，集注也，只是发挥恻隐二字，对于怵惕二字置之不理，这是他们最大误点。
然而宋儒毕竟是好学深思人，心想：小孩会夺母亲口中糕饼，究竟是甚
道理呢？旦读礼记上乐记，见有“人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也”等语，恍然大悟道：糕饼者物也，从母亲口中夺出者，感于物而动也。于是创出：“去物欲”之说，叫人切不可为外物所诱。
宋儒又继续研究下去，研究与孺子同时将入井，发出来第念，只是赤裸裸个自己畏死之心，并无所谓恻隐，遂诧异道，明明看见孺子将入井，为甚恻隐之心不出来，反发出个自己畏死之念？要说此念是物欲，此时并莫有外物来诱，完全从内心发出，这是甚道理？断而又悟道：畏死之念，是从为二字出来，抢母亲口中糕饼，也是从为二字出来，者人也，遂用人欲二字代替物欲二字。告其门弟子曰：人之天性，发出来，即是恻隐，尧舜和孔孟诸人，满腔子是恻隐，无时无地不然，辈有时候与孺子同时将入井，发出来第念，是畏死之心，不是恻隐之心，此气质之性为之也，人欲蔽之也，你们须用番“去人欲存天理”工夫，才可以为孔孟，为尧舜。天理者何？恻隐之心是也，即所谓仁也。这种说法，即是程朱全部学说之主旨。
于是程子门下，第个高足弟子谢上蔡，就照着程门教条做去，每日危阶上跑来跑去，练习不动心，以为不畏死，人欲去尽，天理自然流行，就成为满腔子是恻隐。像他们这样“去人欲，存天理”，明明是“去怵惕，存恻隐”。试思：恻隐是怵惕放大形，孺子是身放大形，怵惕既无，恻隐何有？身既无，孺子何有？既不畏死，就叫
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