从，叹息弥襟”与正文的最后一句“愿言不获，抱恨如何”意思类似，构成一个循环，更显现了情绪之流的无始无终。在探寻深意的同时，讲解者情绪本身的流动性会被打断，这就是讲解《停云》的难度所在。
清代的张谦宜是雍正做皇子时的老师，他说：“《停云》温雅和平，与三百篇近。流逸松脆，与三百篇远。世自有知此者。”[55]这是什么意思？大学里上古代文学课，学生最头疼其中的批评语汇。到底什么是“温雅和平”？不太清楚。“流逸松脆”就更不知所云了。这是一首诗啊，又不是一个松塔，怎么会松脆呢？
儒家认为《诗经》的美学特点是温柔敦厚，情感既真实充盈，又不过分，不至于冲破理性的控制，《停云》就是这样的感觉，所以说“温雅和平，与三百篇近”。可是《停云》还有与《诗经》不同层次的美感，就是“流逸松脆”。天上的流云，地上的流水，松间的清风，这些东西是“流逸”的。古代的批评家较具直觉性，大概张谦宜也是看到了《停云》中流动不拘、自然放松的美感。“松脆”是什么？我们为什么说松塔是松脆的，不说馒头是松脆的？大概是因为松塔看起来有挺整齐的外在结构，可内里是一些轻薄的碎片，牙齿一碰到就散落在舌头上。这首诗也有类似的感觉。不是用理性或者道德或者叙事的逻辑，甚至不是用强烈情感之流的带动，只把那些最轻盈、最细微、最转瞬即逝、最难以捕捉的感受表达出来。
这首诗形成了一个丰富的情绪整体，包容得与失、匮乏与满足、喜悦与悲伤，像天地一样复杂，又像水晶一样透亮。后来一千多年里，很多人喜欢这首诗，也许因为在纷扰的世事中，人们希望在某个时候也可以把心灵调适到陶渊明那样敏锐、平衡、宁静的状态。
有一年冬末，我和朋友去太湖中间的一个岛，住在一间庙里，和大人小孩一起学习。阳光最好的日子，肥硕的猫爬到佛头上打瞌睡。巨大的香樟树正在把它冬天的旧叶变红，将新芽催绿。我们坐在廊下，决定找一些可以摇头晃脑的诗来读。当读到《停云》时，这四言齐整如儿歌的句式让追逐的儿童们也停下脚步倾听。我们心里雀跃着“濛濛时雨”又将到来的希望。
