但在这之前，就需要依照不同
时代，以不同政策，使得人人可以最大程度“爱己”，由此又推出墨家体系之下，公共权力和法律制定准则和基础。
比如“十人十义、百人百义”上古乱世，在“义即为利”前提下，那
百人百义中，或许有
种“义”名为绝对自由，原始自然形态。
即
可以自由地劫杀别人，来爱自己，使自己得利。但是，可以自由劫杀别人，那别人也可以自由地杀死。
然而，根据墨家体系内功利观，生命大于财富，饥饿之时选粟米而不选随侯珠等等论证，可推出：生命权利，大于财富权利。
由此，为
每个人都能得“大利”，就需要“集众义以为义、选贤人为天子”，出让这部分自己利给公共权力，以出让自己不能劫杀别人小利，获得别人也不能劫杀自己大利。
人们都认为墨家仁，有心辩论，又自然落入陷阱难占上风；无心辩论也只能鬼哭狼嚎说墨家“无父无君，实乃禽兽”，这就落下乘。
于氏族时代和春秋而言，君父孝悌这些东西，确实是种有利于社会、物质基础之上符合时代道德，但旦社会发展……君算个屁？悌谁人守？
因而墨家要把仁，变为“爱己”，墨家中仁最高境界是兼爱，因为人人爱爱人人所以得到数倍爱己。
这里兼爱合理性解释，必须也必然是以“爱己”为基础，不是把切奉献给别人圣徒，而是先爱己，后爱人。
墨者与圣徒之间区别，在于墨家没有天堂，所以圣徒爱人，或许也是为爱己，但是这个爱己最终实现是去天堂。这是种利。
于是墨家之法，不能随便杀人，理由是：如果可以随便杀人，那自己就有被杀风险，支持这种律法就是不爱己。
而墨家则是依靠逻辑自洽，将兼爱与爱己变成道数学题，理论上确实无懈可击。这也是种利。
墨子谈到爱，便谈爱己、爱马与用马区别。
因为只有知道爱己与爱马用马区别，才能知道如何爱人，连自己都不爱又怎知道怎爱别人？把爱别人，等同于为用别人，那本身在墨家看来就是种错，甚至直接定义为“用”而非“爱”。
爱天下，自己又在天下之中，所以爱天下等于爱己加上爱天下其余人。若人人爱天下，那每个人都得到天下人那多倍爱，从逻辑上推出兼爱就是最高境界“爱己”。
这里面是逻辑自洽，若不谈爱，将其化为自尊和尊重他人，也是样道理。
请关闭浏览器阅读模式后查看本章节，否则可能部分章节内容会丢失。
