关系
延续，需要在具体社会情境和
定权力结构中，通过个体对具体情境次次重新评估，遍遍地被重新生产出来——这和生物学意义上基因遗传是根本不同。<注："“二战”之后，自然科学研究也越来越多地开始处理社会因素和情境性变化，比如“测不准定律”就是典型。就生物学来说，近年来表观遗传学(epigenetics)发展充分说明，基因表达在DNA之外，还受到化学环境、母体效应影响，因而遗传是基因和非基因因素共同作用结果。">因之，并没有什
文化和社会关系模式是被事先编码且恒常不变。如果从社会学角度出发，
们研究重点应放在其维系或变革背后具体历史情境。事实上，自“五四运动”以来，中国社会直在不断探索现代化实现方式，特别是改革开放之后，更是在不断实验和实践如何应对全球政治经济秩序下生活方式，这难道不是种本土性吗？本土性必然会和现代性矛盾吗？另方面，中国经济与社会安排本身也溢出
中国这地理和文化空间，不同程度地影响全世界。反过来说，如果把“西方”作为种文化/权力概念，而不是简单地理概念来看待，中国内部出现“西方性”也很正常，就如同西方社会中某些部分也可能是非西方。因此，们很难说有种社会科学是可以专门阐释中国，也很难说西方社会科学就完全无法解释中国社会——这种“二分法”是无效。某些历史社会学对于本土历史性想象和建构，实际是用种更古早、想象历史，来替代当下实践以及与当下联系更为紧密历史，从而期待并规范未来。不得不说，相比21世纪初以甘阳(2007)为代表“通三统”保守主义方案，这些方案更为退守。<注："笔者认为，甘阳方案试图把想象历史、切近历史与当下实践做个联通，其本质也是保守主义。但如果从广义上来理解，还算是比较公允，且可以达成定社会共识。">
阿伦特在《过去与未来之间》中有段话，用来评价当下中国也许是允洽：
今天，传统有时被认为是个本质上浪漫概念，但是浪漫主义除把关于传统讨论提到19世纪议程上以外，什也没有干。浪漫主义对于过去颂扬只是为着标志这样个时刻：现代对于们世界和人类般状况改变已经到这样个程度，对传统理所当然依赖已经变得不再可能。
种传统终结并不意味着传统
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